子上帝

子上帝

　　旷野已变成了一场毒蛇的恶梦。蛇在各处蠕动，在各帐幕橛子处盘踞。它们藏匿在孩子的玩具之间，守候在床褥之中。它们的毒牙深入皮肉，注入致命的毒液。

　　那曾经一度是以色列避难所的旷野，已变成他们的坟场。成百上千的人倒在地上奄奄一息。恐惧的父母们认清了他们的险境，急忙来到摩西的帐幕求助，“摩西就为百姓祷告”。

　　上帝的回答呢？铸造一条铜蛇，高高地举起来──使凡仰望它的就能存活。“摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上；凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。”（民21:9）

　　蛇一向是撒但的表征（创3章；启12章），代表罪。以色列营已落入撒但手中，上帝的救治之道呢？不是仰望圣所祭台上的羔羊，而是仰望一条铜蛇。

　　这是预表基督的一个古怪的象征。正如高举在杆子上的蛇的形状一样，耶稣也“成为罪身的形状”（罗8:3），高举在羞辱的十字架上。祂成为罪，将每个曾经活在世上及将要活在世上之人的罪，放在祂自己身上。“上帝使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。”（林后5:21）那本来无望的人类，借着仰望基督，就能寻得生命。

　　上帝成为肉身，如何能将救恩带给人呢？这对于圣子有何影响？上帝如何能成为人？为何有此必要呢？

一、道成肉身：预言及应验

　　为拯救那些偏离祂全智教导之人，上帝的计划（约3:16；约壹4:9）令人心悦诚服地展现了祂的爱。在这项计划中，祂的儿子“在创世以前预先拣选”（彼前1:19,20）作为赎罪祭，成为人类的希望。祂要带我们归回上帝。借着除去魔鬼的作为，使人获得拯救（彼前3:18；太1:21；约壹3:8）。

　　罪使亚当和夏娃与生命的源头隔绝了，其结果应该是立刻死亡。但是依创世以前已作好的计划（彼前1:20,21），为要“筹定和平”（亚6:13），子上帝就居于上帝的公义和他们之间，在鸿沟上搭起桥梁，并抑制了死亡。这样，甚至在耶稣钉十字架之前，也是祂的恩典使罪人得以存活，也向他们保证了祂的救恩。然而为要完全恢复我们成为上帝的儿女，祂必须成为人。

　　亚当夏娃犯罪之后，上帝立刻给了他们盼望，应许在蛇与女人之间，在蛇的后裔与女人的后裔之间，要产生一种超自然的敌对。创3:15那段神秘的陈述中，蛇及其后裔代表撒但与他的跟从者；女人与她的后裔，代表上帝的子民与世人的救主。这项陈述第一次保证了善恶之争的结果，上帝的儿子会得胜。

　　但是这胜利却是痛苦的：“女人的后裔（救主）要伤你（撒但）的头；你（撒但）要伤他（救主）的脚跟”（创3:15），没有谁能安然无恙。

　　从那时刻起，人类就在寻找所应许的这一位。旧约圣经让我们看见这样的寻求。多项预言预先说，当所应许的这一位来到时，世人必有凭据可以认识祂。

1.一出戏剧式的救赎预言

　　罪恶进入世界之后，上帝就设立了用动物献祭的制度，以说明要来的救主之使命（创4:4）。这项象征性的制度，将子上帝来根除罪恶的方式戏剧化了。

　　因为犯罪──违背上帝的律法，人类就面临死亡（创2:17；3:19；约壹3:4；罗6:23）。上帝的律法要求罪人死亡。但是上帝以祂无穷的爱，赐下祂的儿子，“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）一个多么不可思议的屈尊行动啊！永在的圣子上帝，亲自为罪代受刑罚，好使我们获得赦免，能与上帝和好。

　　以色列人出埃及后，各项献祭都在圣幕中进行，以构成上帝与祂百姓立约的一部分。摩西依照天上的样式建造圣幕及其中的崇事，都是为了说明救赎计划（出25:8,9,40；来8:1-5）。

　　要得着赦罪，悔改的罪人必须带来一头没有瑕疵的祭牲，代表无罪的救主。然后罪人将手放在那无辜祭牲的头上，承认自己的罪（利1:3,4）。这项行动代表了将罪转移至无辜的祭牲身上，描写出献祭的替代性。

　　因为“若不流血，罪就不得赦免”（来9:22），因此罪人就杀死那头祭牲，以显明罪的致命性。这是一种以悲剧表达希望的方式，但却是罪人表达信心的唯一方法。

　　在祭司工作完毕之后（利4-7章），罪人借着他对祭牲所预表那要来之救主替死的信心，就领受了罪的赦免（利4:26,31,35）。新约圣经承认耶稣基督──上帝的儿子，是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）借着祂的宝血，“如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”（彼前1:19），祂救赎人类脱离了罪的最终刑罚。

2.关于救主的预言

　　上帝应许救主弥赛亚──受膏者，会从亚伯拉罕的后裔降生：“万国都必因你的后裔得福。”（创22:18；12:3）

　　以赛亚预言说，救主会以一个男孩的形态出生，并具有神人两性：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为“奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”（赛9:6）伯利恒是祂的出生地（弥5:2）。

　　这位神人的降生是超自然的。新约圣经引用赛7:14的话说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利（以马内利翻出来，就是“上帝与我们同在”）。”（太1:23；赛7:14）

　　救主的使命描写如下：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年。”（赛61:1,2；路4:18,19）

　　使人惊奇的是，这位弥赛亚会遭人拒绝。人会觉得祂“像根出于干地”，“他无佳形美容。我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。”（赛53:2-4）

　　一个亲密的朋友会以30块银子（亚11:12）出卖祂（诗41:9）。祂在受审时被吐唾沫、受鞭打（赛50:6）。钉祂十字架的人，会为祂身上的衣服打赌（诗22:18），祂的骨头一根也不会折断（诗34:20），但祂的肋旁却要被刺透（亚12:10）。祂受苦并不抵抗，但“像羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”（赛53:7）

　　这位无辜的救主会为罪人忍受极大的痛苦。“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；……哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。……耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上，……谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？”（赛53:4-8）

3.认识救主

　　只有耶稣基督应验了这些预言。圣经追溯祂的家谱至亚伯拉罕，称祂为亚伯拉罕的后裔（太1:1）。保罗说赐给亚伯拉罕的应许，已在基督身上应验了（加3:16）。那弥赛亚的称谓：“大卫的子孙”，已被广泛应用在祂身上（太21:9）。祂被认出正是所应许，将要登上大卫宝座的弥赛亚（徒2:29,30）。

　　耶稣诞生是一个神迹。处女马利亚“从圣灵怀了孕”（太1:18-23）。罗马政府的命令把她带到了伯利恒，那预言的诞生之地（路2:4-7）。

　　耶稣的一个名字是以马内利，或“上帝与我们同在”。它反映出祂的神性与人性，并说明上帝采取了人的同一立场（太1:23）。祂常被称为“耶稣”，强调祂救赎的使命：“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1:21）

　　耶稣指出祂的使命，就是记载在赛61:1-2的预言。“今天这经应验在你们耳中了”（路4:17-21）。

　　祂虽然曾在祂的百姓中间造成深远的影响，但祂的信息一般说来却遭受拒绝（约1:11；路23:18）。除了少数例外，祂并未被承认是世人救主。祂非但未为人接纳，生命也遭到威胁（约5:16；7:19；11:53）。

　　在耶稣公开传道3年半将尽之时，祂的一个门徒加略人犹大，为了30块钱（太26:14,15）出卖了祂（约13:18；18:2）。祂不但没有抵抗，反而责备设法保护祂的人（约18:4-11）。

　　虽然祂没有犯任何罪，但在被捉拿不到24小时之中，祂被鞭打、受人吐唾沫在脸上、受审判、被定死罪钉在十字架上（太26:67；约19:1-16；路23:24,25）。兵丁为祂的衣裳打赌（约19:23,24）。祂被钉十字架时，没有一根骨头折断（约19:32,33,36）。祂断气之后，兵丁用枪扎祂的肋旁（约19:34,37）。

　　基督的门徒认出祂的死是罪人唯一有效的祭物。“唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。”（罗5:8）“也要凭爱心行事，”保罗写道：“正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝。”（弗5:2）

4.祂工作与死亡的时期

　　圣经明示，上帝差遣祂的儿子到地上来，是在“时候满足”之时（加4:4）。当基督开始祂地上的工作时，祂宣告说：“日期满了”（可1:15）。这些提到时间的话，表明救主的任务是详细依照预言的计划进行的。

　　早在500多年前，借着但以理，上帝曾经预言基督开始工作与死亡的精确时间（注1）。

　　以色列被掳到巴比伦70年将尽之时，上帝告诉但以理，祂已经为犹太人及耶路撒冷划定了七十个七的恩典时期。

　　在此时期中，若犹太国借着悔改，并为救主的来临准备好自己，就能成就上帝为他们所定的旨意。

　　但以理也写着说，“止住罪过”，“引进永义”，是此时期的标志。这些弥赛亚的活动，显示弥赛亚要在此时期降临（但9:24）。

　　但以理的预言清楚说到，弥赛亚会在“从出令重新建造耶路撒冷”之后的“七个七和六十二个七”，或总共六十九个七时显现（但9:25）。在六十九个七之后，弥赛亚要被剪除（但9:26）──祂的替死。祂要在第七十个七的中间去世，“使祭祀与供献止息”（但9:27）。

　　了解时间预言的关键，在于预言时间中，一天等于一年的圣经原则（民14:34；结4:6）（注2）。依照这项一日顶一年的原则，七十个七（或490预言日）就代表490年。

七十个七──490年

但9章

538/537（主前）　　　七个七-49年　　　六十二个七-434年　　　　　一个七-7年
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 1/2　　1/2
　　　　　　　　　　　457/408主前　　　　　　　　　　　　　　主后 27 31 34

　　但以理说，这段时期以“出令重新建造耶路撒冷”（但9:25）为开始。这项赋予犹太人充分自治权的命令，是在波斯王亚达薛西第七年颁布，而在主前457年生效（拉7:8，12-26；9:9）（注3）。依照这项预言，这项命令之后的483年（六十九个七），“受膏君”（但9:25）会出现。主前457年之后483年，就到了主后27年秋天。那时耶稣受洗，开始祂的公众传道工作（注4）。艾奇（Gleason Archer）接受了主前457年到主后27年七十个七的预言解释之后，发表评论说：“如此古老的预言，其应验精确得出奇。只有上帝能如此精确地预言祂儿子的降临。没有推理能解释这件事。”（注5）

　　耶稣在约但河受洗时，曾为圣灵所膏，并为上帝承认是“弥赛亚”（希伯来文）或“基督”（希腊文），……二者都是“受膏者”之意（路3:21,22；徒10:38；约1:41）。耶稣宣告“日期满了”（可1:15）的话，就是指这项预言的应验。

　　在最后一个七的中间，也就是主后31年的春天，亦即基督受洗之后刚好3年半之时，这位弥赛亚借着舍去自己的性命，使献祭的制度止息了。在祂断气之时，圣殿的幔子神奇地“从上到下裂为两半”（太27:51），显示出上帝废止了一切圣殿的崇事。

　　过去一切献祭与祭物，都是指向弥赛亚全备的牺牲。当耶稣基督──那真实的上帝羔羊，在髑髅地被献为祭牲作为我们罪的赎价之时（彼前1:19），表号就遇见了实体，影儿就融合在真体之中，地上圣所的各种崇事就不再有必要了。

　　逾越节期中，正好在所预言的时刻，祂断气了。保罗说：“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（林前5:7），这项惊人准确的时间预言，为基督是长久以来所预言之世人救主的基本历史性真理，提供了一个最有力的证据。

5.救主的复活

　　圣经不仅预言基督的死，更预言了祂的复活。大卫预言说：“他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。”（徒2:31；诗16:10）虽然基督曾使他人从死里复活（可5:35-42；路7:11-17；约11章），但祂自己从死里复活，展现出祂称自己是世人救主的权能。“复活在我，生命也在我，信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死。”（约11:25,26）

　　祂复活之后宣告说：“不要惧怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1:17,18）

二、耶稣基督的神性与人性

　　约翰讲“道成了肉身，住在我们中间”（约1:14）时，说出了一个深奥的真理。子上帝成为肉身是一项奥秘。圣经称上帝在肉身显现为“敬虔的奥秘”（提前3:16）。

　　诸世界的创造主，在祂里面有上帝完全的丰盛，却成为一个在马槽中无助的婴儿。祂远超过任何天使，祂的权威、荣耀与父同等，但祂竟虚己而穿上人类的身子！

　　人仅能稍微理解这神圣奥秘的意义，且在尝试了解神成为肉身时，必须寻求圣灵的光照。最好记住：“隐秘的事是属耶和华我们上帝的；唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的。（申29:29）

1.耶稣基督是真实的神

　　有什么证据说耶稣基督是神？祂的自我意识如何？人承认祂是神吗？

　　(1)祂的神性

　　基督具有神性。祂是全能的。祂说，父已将天上地下所有的权柄都赐给祂了（太28:18；约17:2）。

　　祂是无所不知的。保罗说：“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。”（西2:3）

　　耶稣有把握的说，祂是无所不在的。“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:20）又说：“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太18:20）

　　虽然祂的神性具有天然的无所不在的能力，成为肉身的基督，却自愿在这方面让自己受到限制。祂选择了借着圣灵的工作而无所不在（约14:16-18）。

　　希伯来书见证祂的不变时说：“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。”（来13:8）

　　当祂说生命在祂自己里面时（约5:26），就证明祂是自我存在的。约翰作见证说：“生命在他里头，这生命就是人的光。”（约1:4）基督的宣告：“复活在我，生命也在我”（约11:25），坚定的表示在祂里面的生命，是“祂自己的，不是借来的，也不是得来的。”（注6）

　　圣洁是祂性情的一部分。在宣告祂诞生时，天使对马利亚说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为上帝的儿子。”（路1:35）魔鬼看见耶稣就喊着说：“我们与你有什么相干？……我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”（可1:24）

　　祂就是爱。约翰写道：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。”（约壹3:16）

　　祂是永在的。以赛亚称祂是：“永在的父”（赛9:6）。弥迦论到祂说：“他的根源从亘古，从太初就有。”（弥5:2）保罗讲到祂的存在时说：“他在万有之先”（西1:17），约翰也同意说：“这道太初与上帝同在。万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。”（约1:2,3）（注7）

　　(2)祂的神能与特权

　　上帝的作为被视为耶稣的作为。祂被人认为是创造主，也是维持者。……“万有也靠他而立”（西1:17，来1:3）。祂能用声音使死人复活（约5:28,29），祂要在末时审判世界（太25:31,32）。祂又赦免罪孽（太9:6；可2:5-7）。

　　(3)祂的圣名

　　祂的圣名显出了祂的神性。以马内利译为“上帝与我们同在”（太1:23）。信徒与污鬼都称祂为上帝的儿子（可1:1；太8:29；可5:7）。旧约圣经中上帝的名字、耶和华或Yahweh，也用在耶稣身上。马太引用赛40:3的话：“预备耶和华的路”（赛40:3），描写为基督使命所作的准备工作（太3:3）。而约翰指出耶稣就是那坐在宝座上的万军之耶和华（赛6:1-3；约12:41）。

　　(4)祂的神性被承认

　　约翰描写耶稣是上帝的道“成为肉身”（约1:1,14）。多马承认复活的基督是“我的主！我的上帝！”（约20:28）保罗讲到基督说：“他是在万有之上，永远可称颂的上帝。”（罗9:5）希伯来书则称祂为上帝及创造主（来1:8,10）（注8）。

　　(5)祂亲口的证言

　　耶稣亲口说祂与上帝同等。祂说祂自己就是旧约圣经中的上帝──“自有永有的”（约8:58）。祂称上帝为“我的父”，不说我们的父（约20:17）。祂说：“我与父原为一”（约10:30），这就是说，祂与父为一体，具有同样的神性（注9）。

　　(6)祂被认为与上帝同等

　　在洗礼仪式中（太28:19），在使徒完备的祝词中（林后13:14），在祂离别的训勉中（约14-16章），以及保罗对属灵恩赐的解释中（林前12:4-6），祂与父上帝同等，被视为当然的事。圣经描写耶稣，是“上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像。”（来1:3）请祂将父上帝显出来时，耶稣回答说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）

　　(7)祂被视为上帝而崇拜

　　人拜祂（太28:17；路14:33）。“上帝的使者都要拜他”（来1:6）。保罗写道：“一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。”（腓2:10,11）好几处赞美基督说：“愿荣耀归给他，直到永永远远。”（提后4:18；来13:21；彼后3:18）

　　(8)祂神性的必要性

　　基督使人与上帝和好。人需要上帝品格的完全启示，才能与上帝建立个人的关系，。基督借着显示上帝的荣耀而满足了这种需要（约1:14）。“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1:18；17:6）耶稣作见证说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）

　　在对上帝的完全依靠中（约5:30），基督曾以上帝的能力彰显祂的爱。祂以上帝的能力医病、重建并赦罪（路6:19；约2:11；5:1-15,36；11:41-45；14:11；8:3-11），以显明自己是那位父所差来的慈爱救主。可是祂从来没有像其它人在类似情况下会做的那样，行一个神迹救自己脱离艰难与痛苦。

　　耶稣基督与父上帝“在性情、品格、目标上，都是一致的”（注10），祂确实是神。

2.耶稣是真正的人

　　圣经作见证说，基督除了神性之外，还具有人性。接受此项教义颇为重要。“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的；……凡灵不认耶稣，就不是出于上帝。”（约壹4:2,3）基督成为人诞生，祂的成长、性情及个人的见证，便是祂拥有人性的凭据。

　　(1)祂诞生为人

　　“道成了肉身，住在我们中间。”（约1:14）此处“肉身”是指次于祂天上性情的“人性”。保罗用浅显的话说：“上帝就差遣他的儿子，为女子所生。”（加4:4；创3:15）基督“成为人的样式”与“人的样子”（腓2:7,8），这上帝在人性中显现，乃是“敬虔的奥秘”（提前3:16）。

　　基督的家谱上指出，祂是大卫的子孙，亚伯拉罕的后裔（太1:1）。祂“按肉体说，是从大卫后裔生的”（罗1:3；9:5），是“马利亚的儿子”（可6:3）。祂虽然像其它每个婴孩一样为女子所生，但祂的出生却有差别极大的独特之处。马利亚是处女，这个婴孩是由圣灵成孕（太1:20-23；路1:31-37）。祂从母亲身上获得真实的人性。

　　(2) 祂成为人的成长

　　耶稣依从人发育的规律，“渐渐长大，强健起来，充满智慧。”（路2:40,52）祂在十二岁时，就已感知祂有神圣的使命（路2:46-49），祂在整个童年时期，都顺从祂的父母（路2:51）。

　　十字架的路是一条借着受苦而不断成长的路。在祂的成长中，苦难扮演着重要的角色。“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人，成了永远得救的根源。”（来5:8,9；2:10,18）然而祂虽然经历了成长的过程，却没有犯罪。

　　(3)祂被称为人

　　施洗约翰、彼得都称祂为人（约1:30；徒2:22）。保罗讲到“上帝的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐，……”（罗5:15）。祂是那使死人复活的“人”（林前15:21）。“因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前2:5）基督向仇敌讲到祂自己，说：“我将在上帝那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我，……。”（约8:40）

　　耶稣喜欢用的自我称呼，一个祂用过77次的称呼是“人子”（太8:20；26:2）。“上帝的儿子”，是将注意力集中在祂与上帝之间的关系。“人子”，则着重在祂借着成为肉身，与人类有的紧密关系。

　　(4)祂的人性特点

　　上帝使人“比天使微小一点”（诗8:5）。圣经同样的也讲到耶稣“比天使小一点”（来2:9）。祂的人性是被造的，没有超人的能力。

　　基督要成为真正的人，这是祂使命的一部分。既要求祂具有人性的主要特点，祂就成了“血肉之体”（来2:14），基督“凡事”皆与其它的人“相同”（来2:17）。祂的人性具有其它人类同样的生理与心理的感受力：饥饿、口渴、疲倦与焦虑（太4:2；约19:28；4:6；太26:21；8:24）。

　　祂为人服务时，曾表露同情、义怒与悲哀（太9:36；可3:5）。祂有时感到烦恼、悲伤，甚至还哭过（太26:38；约12:27；11:33,35；路19:41）。祂祷告时曾哭泣流泪，有一次甚至血从汗中渗出（来5:7；路22:44）。祂的祷告生活表现出祂完全依靠上帝（太26:39-44；可1:35；6:46；路5:16；6:12）。

　　耶稣曾经历死亡（约19:30,34）。祂复活了，但并不是鬼魂，而是带着身体（路24:36-43）。

　　(5)祂人性的范围

　　圣经说，基督是第二个亚当。祂以“罪身的形状，或罪人的形状”生活过（罗8:3）。祂与堕落的人类相像到何种程度呢？特别重要的是对罪身形状的正确了解。不正确的观点曾在基督教会历史中引起不和与纷争。

　　a. 成为罪身的形状

　　前面提到的旷野中举起的蛇，提供我们对基督人性的一些了解。正如毒蛇的铜像被举起来使人得医治一样，上帝的儿子也成为罪身的形像，而成为世人的救主。

　　耶稣成为肉身之前，本有上帝的形像，那就是说从太初祂就具有神性（约1:1；腓2:6,7）。祂取了奴仆的形像时，就放下了上帝的特权。祂成了祂父的仆人（赛42:1），遵行父的旨意（约6:38；太26:39,42）。祂用人性遮蔽祂的神性。祂“成为罪身的形状”，或“有罪的人性”，或“堕落的人性”（参看罗8:3）（注11）。但这绝不表示耶稣基督有罪，或有分于罪的思想和行为。祂虽然成为罪身的形状，但祂却是无罪的。并且祂的无罪是毫无疑问的。

　　b. 祂是第二个亚当

　　圣经将亚当与基督相提并论，称亚当为“首先的人”，称基督为“末后的亚当”或“第二个人”（林前15:45,47）。但是亚当比基督的地位更优越。堕落时他住在乐园里。他有完美的人性，拥有身体与心灵充足的能力。

　　耶稣却不是这样。当耶稣取了人性时，人类已经在这受罪恶咒诅的地球上生活了四千年，人的各方面都因罪而更为退化。故此基督所取的人性比起亚当未堕落的人性，在心智与身体的能力上都已减退。虽然如此，祂并未犯罪。这样，祂就可以拯救那堕落到最深处的人（注12）。

　　当基督取了已承受罪恶后果的人性时，祂就要遭受人人都要经历的软弱了。祂的人性“为软弱所困”（来5:2；太8:17；赛53:4），祂感受到祂的软弱。祂必须“大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主。”（来5:7）如此，祂使自己具有人类共同具有的软弱与欠缺。

　　“基督的人性并非亚当的人性，即亚当堕落之前的人性；也不是人类堕落后的人性，即不是都如亚当堕落后各方面的人性。不是亚当的，因其堕落具有无辜的软弱；不是堕落的，因其从未陷入心灵不纯洁之境。因此，最正确的说法是：有我们的人性，但是没有罪。”（注13）

　　c. 祂经历试探

　　试探曾如何影响基督呢？祂抗拒试探容易或是困难呢？祂经历试探的方式，证明祂是真正的人。

　　①“凡事受过试探与我们一样”

　　基督“凡事受过试探，与我们一样”（来4:15），显出祂具有人性。试探与犯罪的可能性，对基督而言是真实的。祂若不可能犯罪，那么祂就不是人，或说不是我们的榜样了。基督取了人性以及人性中的一切弱点，包括了屈从试探的可能性。

祂如何“凡事”受试探与我们一样？

　　显然，“凡事”并非指祂所遭遇的试探与我们今天遭遇到的完全一样。祂未受试探去看败坏道德的电视节目，或超速驾车。

　　一切试探的基本问题乃是：我们是否顺从上帝的旨意。耶稣面对试探时，总是保持祂对上帝的忠心。祂虽然是人，但祂不断地依靠上帝的大能，成功地抗拒最强烈的试探。

　　基督胜过试探，使祂能同情人的软弱。我们要胜过试探，必须保持对祂的依靠。“上帝是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前10:13）

　　但最终我们必须承认，“对必死的人说来，基督可以凡事受试探与我们一样，但却没有犯罪，乃是一个待解释的奥秘。”（注14）

　　②“被试探而受苦”

　　基督被试探而受苦（来2:18），祂“因受苦难得以完全”（来2:10）。因为祂自己曾面对试探的权势，因此我们可以晓得，祂知道如何帮助受试探的人。在因人性会遭受的试探上，祂与人类是相同的。

　　基督在试探之下如何受苦？虽然祂有“罪身的形状”，祂属灵的官能却未受任何罪的玷污，因此祂圣洁的性情就极为敏锐。与罪恶的任何接触都使祂感到痛苦。因此，因为祂的受苦与祂圣洁的完全成正比，试探带给耶稣的痛苦，就比任何人的都多。”（注15）

　　若问基督曾受多少苦？祂在旷野、客西马尼、髑髅地的经验，显示祂抗拒试探到了流血的地步（来12:4）。

　　基督不仅因祂的圣洁受了更多的苦，祂更面临比人所必须面临的更强烈的试探。B. F. Wescott 说：对试炼中的罪人给予同情，不是靠赖犯罪的经验，而是靠赖受罪之强烈试探的经验，其剧烈的程度，只有无罪的那一位才能知道。跌倒的人，在最后争战临到之前，就已屈从试探了。”（注16）F. F. Bruce同意说：“但祂胜利地忍受了人所能忍受的每一种试验，而未丝毫减弱祂对上帝的信心，或松弛祂对上帝的顺从。此种坚忍，会比普通人受更多而非更少的苦。”（注17）

　　此外，基督又面临了永不会临到人的强烈试探──为祂自己使用祂的神能之试探。怀爱伦说：“祂曾在天庭接受尊荣，并熟识那绝对的权能。祂难于将自己保持在人的水平，正如人难于超越其堕落人性的水平，要与上帝的性情有分一样。”（注18）

　　d. 基督可能犯罪吗？

　　对基督是否能犯罪的问题，基督徒们有不同的意见。我们同意Philip Schaff的话：“若是祂（基督）从起始就被赋有绝对不能犯罪的能力，或根本不可能犯罪，祂就不可能是一个真正的人，也不是我们效法的榜样。祂的圣洁不仅不是祂自己获得的作为和与生俱来的优点，反而会成为一种偶然的或外来的恩赐。祂的试探也就成了一种虚伪的表演了。”（注19）Karl Ullmann加上说：“那受试探的历史记载，无论如何解释，都会毫无意义，并且希伯来书中所说：‘祂也曾凡事受过试探，与我们一样’就毫无意义了。”（来4:15）”（注20）

　　(6)耶稣基督无罪的人性

　　耶稣基督的神性没有罪是十分清楚的。但祂的人性呢？

　　圣经描写耶稣的人性是无罪的。祂的出生不是自然的，……祂是借着圣灵成孕（太1:20）。祂还是新生儿的时候，就有话描写祂是“圣者”（路1:35）。祂取了堕落后的人性，承受了罪的后果，但不是罪。祂与人类结合为一，但不包括罪在内。

　　耶稣“曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（来4:15），祂是“这样圣洁、无邪恶、无玷污，远离罪人”（来7:26），保罗说祂是“无罪的”（林后5:21），彼得作见证说：“他并没有犯罪，口里也没有诡诈”（彼前2:22），又将祂比作“无瑕疵、无玷污的羔羊”（彼前1:19；来9:24）。约翰说：“在他并没有罪。……主是义的。”（约壹3:5-7）

　　耶稣取了我们的人性及其一切的软弱，但祂却得免从遗传而来的败坏或邪恶以及实际的罪。祂曾向祂的反对者挑战：“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约8:46）当祂面临最严厉的试探时，祂说：“这世界的王将到。他在我里面是毫无所有。”（约14:30）耶稣没有罪的倾向或甚至于罪恶的感情。在众多试探之中，没有一样能破坏祂对上帝的忠诚。

　　耶稣从未认过罪，或献过赎罪祭。祂未曾祷告说：“父啊，赦免我！”但祷告说“父阿！赦免他们。”（路23:34）耶稣既然总是寻求遵行祂父的旨意，不照祂自己的意思，祂就经常保持了对上帝的信赖（约5:30）。

　　耶稣的“灵性”，不像堕落之人的灵性，乃是纯净圣洁的，“未受任何罪的污染”（注21）。若认为祂与我们一样“完全是人”，那就错了。祂是第二个亚当。是上帝独一的儿子。我们也不该认为祂“像人具有犯罪的倾向”。虽然祂的人性在各方面都受试探，但祂从未跌倒，从未犯过罪。在祂里面从未有过任何罪恶的倾向（注22）。

　　诚然，耶稣是人类最崇高、最圣洁的榜样。祂是无罪的。祂一切所行表现了完全，祂诚然是无罪之人类完美的榜样。

　　(7) 基督取人性的必要性

　　圣经提供了一些不同的理由，说明基督为什么必须取有人性。

　　a. 为人类作大祭司

　　作为弥赛亚，耶稣必须具有大祭司的职位，或在上帝与人之间作中保（亚6:13；来4:14-16），这项职分需要人性。基督具备了这些资格：（1）“他能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。”（来5:2）（2）因为“他凡事该与他的弟兄相同”，他就会成为“慈悲忠信的大祭司”（来2:17）。（3）“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来2:18）（4）祂同情软弱，因为“他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来4:15）

　　b. 为了拯救堕落最深的人

　　为了到达人所在之境，拯救那最无望的人，于是祂降卑至仆人的地步（腓2:7）。

　　c. 为世人的罪舍命

　　基督的神性不可能死。因此，为了要死，基督必须具有人性。祂成为人，付上了罪价，就是死（罗6:23；林前15:3）。作为人，祂为人人尝了死味（来2:9）。

　　d. 作我们的榜样

　　为了立下人应当如何生活的榜样，基督必须作为人，并过无罪的生活。作为第二个亚当的祂，驱散了那说人无法遵守上帝的律法、不能得胜罪恶的谬论。祂证明了人忠于上帝旨意是可能的。在第一个亚当跌倒之处，第二个亚当得胜了罪恶与撒但，成了我们的救主与完全的榜样。依赖祂的力量，祂的胜利也可以成为我们的（约16:33）。

　　借着仰望祂，人“就变成主的形状，荣上加荣”（林后3:18），“仰望为我们信心创始成终的耶稣，……那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。”（来12:2,3）诚然，“基督为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行。”（彼前2:21；约13:15）

三、神性与人性的联合

　　耶稣基督有神性与人性。祂是神人。但是请注意，道成肉身是指永恒的神子耶稣取得人性，而非耶稣原本是人而获取神性。这是从神而成为人，非从人成为神。

　　在耶稣里面，这神人二性结合成为一个人。请注意下列的圣经证据：

1.基督是神人二性的联合

　　三位一体真神的复数情形，并不存在于基督里面。圣经描写耶稣是一位，非二位。不同的经文提到祂的神性与人性，所说的只是一位。保罗描述耶稣基督是上帝的儿子（神性），由女子所生（人性，加4:4）。这样，耶稣虽然“本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的（神性）；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式（人性）。”（腓2:6,7）

　　基督神人二性之形成，并不是在祂的人性上再连结一种抽象的神能或神圣的影响力。约翰说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）保罗写道：“上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状”（罗8:3），“上帝在肉身显现”（提前3:16；约壹4:2）。

2.二性的融和

　　有时圣经从祂人性的角度描写上帝的儿子。上帝用祂自己的宝血买了祂的教会（徒2:28；西1:13,14）。另外的情形下，又用祂的神性描写人子（约3:13；6:62；罗9:5）。

　　当基督到这世上来的时候，就为祂预备了“身体”（来10:5）。当祂取了人性之时，祂的人性就覆盖住神性。但这并不是借着将人性改变成神性，或将神性改变成人性而完成的。祂并非出离自己的本性而进入另一种性情，而是将人性带入祂的里面。神性与人性就这样结合了。

　　当基督道成肉身时，祂仍然是神，祂的神性并没有降到人性的水平。祂的神性与人性都保持着。保罗说：“上帝本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面。”（西2:9）当祂被钉在十字架上时，死的是祂的人性而非神性，因为祂的神性是不可能死的。

3.二性联合的必要性

　　了解基督神人二性彼此之间的关系，使我们能更透彻地明白基督的使命，以及对我们极为重要的救恩。

　　(1)使人与上帝和好

　　只有神人二性的救主能带来救恩。基督在道成肉身时，为了让信徒有分于祂的神性，就吸取了人性到祂里面。借着这位神人宝血的功劳，信徒就能有分于祂的神性了（彼后1:4）。

　　那在雅各梦中出现的梯子预表基督，一直到达我们所在的位置。祂取了人性并且得胜了，好让我们借着吸取祂的性情也能得胜。祂神性的臂膀握住上帝的宝座，而祂的人性则拥抱着人类，将上帝与我们，天与地连结了起来。

　　神人二性的联合，使基督的赎罪牺牲产生功效。一个无罪人类的生命，甚或天使的生命，都不能赎人类的罪孽，唯有那位具有神性和人性的创造主能赎回人类。

　　(2)用人性遮掩神性

　　基督用祂人性的形体遮掩了祂的神性。祂放下了天上的荣华，好让罪人能存活在祂面前不至灭亡。祂虽仍然是上帝，但却不以上帝的形像出现（腓2:6-8）。

　　(3)过得胜的生活

　　单单基督的人性，决受不了撒但那强烈的欺骗。祂能得胜罪恶，是“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西2:9）祂完全靠赖父（约5:19,30；8:28），“祂的人性与上帝的力量结合，就为人类获得了无穷的胜利。”（注23）

　　基督得胜生活的经验，并非祂专有的特权。祂所使用的一切能力，没有一样是人不能使用的。我们也可以被充满上帝的一切所充满（弗3:19）。借着基督的大能，我们可以获得“一切关乎生命和虔敬的事”（彼后1:3）。

　　获得这项经验的钥匙，是相信那“又宝贵又极大的应许”。借着它，我们就可以“脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有分。”（彼后1:3,4）祂要将祂借以得胜的能力赐给所有的人，使人人都可以忠心顺从，并度得胜的生活。

　　基督那安慰人的应许，乃是一个得胜的应许：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般。”（启3:21）

四、耶稣基督的职分

　　先知、君王、祭司的职分都是独特的，通常需要举行受膏的奉献仪式（王上19:16；出30:30；撒下5:3）。诸般预言均指出，这位要来的弥赛亚、受膏者，要身兼此三职。基督借着先知、君王、祭司的职分，从事祂在上帝和我们中间中保的工作。基督作先知，将上帝的旨意宣示给我们；基督作祭司，在上帝面前代表我们，或在我们面前代表上帝；基督作君王，则挥着上帝恩惠的令牌，统治祂的百姓。

1.基督作先知

　　上帝曾将基督先知的职分启示给摩西：“我必在他们弟兄中间给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他。他要将我一切所吩咐的，都传给他们。”（申18:18）基督同时代的人认识到这个预言应验了（约6:14；7:40；徒3:22,23）。

　　耶稣曾讲自己是“先知”（路13:33）。祂以先知的权柄，宣讲上帝国度的诸般原则（太7:29；5-7章；22:36-40），并启示未来（太24:1-51；路19:41-44）。

　　基督在道成肉身之前，曾将祂的灵充满圣经的作者们，赐给他们有关祂的受苦及以后得荣耀的预言（彼前1:11）。祂升天之后，继续将自己启示给祂的子民。圣经说，祂赐下祂的“见证”──“预言之灵”──给祂的余民（启12:17；19:10；参见本书第18章）。

2.基督作祭司

　　上帝的誓言坚固地设立了弥赛亚的祭司职分：“耶和华起了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（诗110:4）基督不是亚伦的子孙。祂作祭司的权利如同麦基洗德，得自上帝的指派（来5:6,10，见本书第7章）。祂在地上也在天上作中保的祭司工作。

　　(1)基督地上的祭司工作

　　祭司在燔祭坛的工作，象征耶稣在地上祭司的工作。耶稣完全有资格作祭司，祂是真正的人。祂“蒙上帝所召”、“办理属上帝的事”、“献上礼物和赎罪祭”（来5:1,4,10）。

　　祭司是要借着那代表赎罪恩典的献祭制度，使崇拜的人与上帝和好（利1:4；4:29,31,35；5:10；16:6；17:11）。这样，那常献的馨香祭就象征人可经常得着赎罪。

　　这些祭仍然不够。它们不能使献祭的人完全、除罪，或使人得着清洁的良心（来10:1-4；9:9）。它们只是将来美事的影儿（来10:1；9:9,23,24）。旧约圣经说：弥赛亚自己会代替这些牲畜的祭（诗40:6-8；来10:5-9）。这样，这些祭都是指向救主基督代我们受苦及赎罪的死。祂──上帝的羔羊，为我们成为罪，为我们受了咒诅。祂的血就洗净我们一切的罪（林后5:21；加3:13；约壹1:7；林前15:3）。

　　这样，基督在地上工作时，既是祭司也是祭物。祂在十字架上的死，乃是祂祭司工作的一部分。在髑髅地献祭之后，祂的代求工作，就集中在天上的圣所里。

　　(2)基督天上的祭司工作

　　耶稣在地上开始的祭司工作，将在天上完成。祂在地上作上帝受苦的仆人，所受的羞辱，使祂有资格作我们在天上的大祭司（来2:17,18；4:15:5:2）。预言显明，弥赛亚要在上帝的宝座上为祭司（亚6:13）。在复活之后，那位受羞辱的基督就被高举了。如今我们的大祭司“已经坐在天上至大者宝座的右边”，在天上圣所中作执事（来8:1,2；1:3；9:24）。

　　基督在升天之后，立刻开始了祂代求的工作。圣殿的圣所中烧香上升的烟云，预表基督的功劳、祷告与公义，使我们的崇拜与祷告蒙上帝悦纳。烧香只能用燔祭坛上取下的红炭，显明了在代求与赎罪祭坛之间，有密切的关连。这样，基督的代求工作，是建造在祂已经完成的赎罪祭的功劳之上。

　　基督的代求让祂的子民得着鼓励：“凡靠着他进到上帝面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）因为基督为祂的子民作中保，撒但的一切控告就失去了法律的基础（约壹2:1；亚3:1）。保罗问道：“谁能定他们的罪”后，他提出保证说，基督亲自在上帝的右边为我们代求（罗8:34）。基督强调祂作中保的工作说：“我实实在在地告诉你们，你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。”（约16:23）

3.基督作君王

　　上帝“在天上立定宝座；祂的权柄统辖万有”（诗103:19），显然，上帝的儿子既是上帝中的一员，就必分享对整个宇宙的神圣统治。

　　基督既是神人，就对那些接受祂为主为救主的人施行王的统治。“上帝啊，”经上有话说：“你的宝座是永永远远的；你的国权是正直的。”（诗45:6；来1:8,9）

　　但是基督国度并不是轻而易举建立起来的，因为“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者（弥赛亚）。”（诗2:1）但是他们的计谋失败了。上帝要立弥赛亚在祂的宝座上，发令说：“我已经立我的君王在锡安我的圣山上了。”祂曾宣告说：“你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:6,7；来1:5）那要坐大卫宝座之君王的名字是：“耶和华我们的义”（耶23:5,6）。祂的统治是独特的，因为祂要在天上的宝座上，既作祭司又作君王（亚6:13）。

　　天使对马利亚宣告，耶稣要成为受膏的统治者：“他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。”（路1:33）祂的王权是用两个宝座来表示祂的两个国度。“施恩的宝座”（来4:16）代表恩典的国度；“荣耀的宝座”（太25:31）代表荣耀的国度。

　　(1)恩典的国度

　　第一个人犯罪之后，恩典的国度就立刻设立了。它因上帝的应许而存在。人借着信心，就能成为它的国民。但直到基督的死，它才完全被建立。当祂在十字架上喊着说“成了”时，救赎计划的要求已达到，新约就批准生效了（来9:15-18）。

　　耶稣宣告“日期满了，上帝的国近了”（可1:15），直接提到恩典的国度不, , 久要借着祂的死而建立。这个国度是建立在救赎上，而非建立在创造上。它接纳重生──新生的人，成为它的国民。耶稣肯定说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。”（约3:5；3:3）祂将这国的成长，比喻为芥菜种那样惊人的生长，和面粉中酵的作用一样（可4:22（6）-31（2）；太13:33）。

　　恩典的国度不在于外在的表现，而在乎它对信徒心灵的影响。这个国，耶稣教导说：“不是眼所能见的。人也不得说：‘看哪，在这里！看哪，在那里！’因为上帝的国就在你们心里。, ”（路, 17:20,21）祂说，它不是一个世上的国，而是一个真理的国度。“我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的, 话。, ”（约18:37）保罗说，这个国度，就是信徒所迁入的那“公义、和平，并圣灵中的喜乐”的国度（罗14:17；西1:13）。

　　这个国度的建立，是一项极痛苦的经验，证明了若无十字架就无冠冕。在祂公众服务即将结束时，耶稣──这位神人、弥赛亚，以大卫宝座合法继承人的身分来到耶路撒冷。祂按犹太人帝王的习俗骑着一头驴进城（亚9:9），祂接受了群众热烈自发的拥戴。当祂得胜地进入京城时，许多人将他们的衣服铺为地毯，又砍下棕树枝欢呼说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！”（太21:8,9），这就应验了撒迦利亚的预言。如今基督介绍自己如受膏的君王。

　　不幸的是，祂作王的声名受到反对。撒但对这“无罪的一位”已恨之入骨。在十二个小时之内，那些信仰的保卫者──犹太议会，秘密地逮捕祂、审判祂，并定祂死罪。

　　耶稣受审时曾公开见证说，祂是上帝的儿子，是祂百姓的王（路23:3；约18:33-37）。他们就以讥讽的方式响应，让祂穿上王袍，戴上冠冕，不是金冠冕，而是一顶荆棘冠冕（约19:2）。让祂成为王的方式全是讽刺。兵丁先鞭打祂，再讥笑祂说：“恭喜，犹太人的王啊！”（约19:3）当罗马, 巡抚彼拉多介绍祂给犹太人说：“看哪，这是你们的王！”时，祂自己的百姓却一致弃绝祂，喊着说：“除掉他！除掉他！钉他在十字架上！”（约19:14,15）

　　借着忍受最大的羞辱──死在十字架上，基督建立了祂恩典的国度。不久，祂被高举，祂的羞辱于焉结束。祂一升天，就登上了天上的宝座，作祭司、作君王，分享祂父的宝座（诗2:7,8；来1:3-5；腓2:9-11；弗1:20-23）。这次登基，并没有给上帝的圣子获得不属于祂的权能。然而现在，祂身为神人之间的中保，祂的人性第一次有了天上的荣耀与权能。

　　(2)荣耀的国度

　　在基督登山变像时，那荣耀国度的景象就已赐下。那时，基督在山上、在荣耀中显现，“脸面明亮如日头，衣裳洁白放光。”（太17:2）摩西与以利亚代表得赎的人：摩西代表在基督里死去复活的人；以利亚则代表那些未经历死亡、在基督再来时被接升天的人。

　　这荣耀的国度，将随着基督再来时地球上的各种大变动而建立（太24:27,30,31；25:31,32）。在审判之后，当人子在天上的圣所作中保的工作结束时，那位“亘古常在者”──父上帝，会将“权柄、荣耀、国度”赐给祂（但7:9,10,14）。那时“国度、权柄，和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的；一切掌权的都必事奉他，顺从他。”（但7:27）

　　在那一千年结束时，荣耀的国终必在地上建立。那时新耶路撒冷将从天降下（启20,21章）。借着接受耶稣基督作我们的救主，我们今天就是恩典国度的子民；并要在祂降临时，成为祂荣耀国度的子民。我们未来的人生有着无限的可能性。基督要赐给我们的人生，并非一个充满失败及破碎梦想的人生，而是一个与救主同行、成长的美满人生。这种人生会愈来愈多地表现出真实的仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔及节制（加5:22,23）。……所有将生命献给祂之人，耶稣要赐给他们因与祂相交而结的果子。谁能拒绝这样的赏赐呢？

注1：论七十个七的预言，可参考Frank B. Holbrook著《七十个七，利未记，与预言的性质》。

注2：有关预言一日顶一年的圣经根据，参阅William H. Shea著《预言解释之研究》。

注3：亚达薛西统治年代，已由奥林匹克年代，多利曼经典（Ptolemy’s Canon），以利凡丁卷页（Elephantine Papyri），并巴比伦的楔形文字泥板所确定。

注4：参阅C. Mervyn Maxwell著《上帝顾念你》（God Cares）卷一第216-218页。

注5：参阅Gleason L. Archer著《圣经疑难百科全书》291页。

注6：怀爱伦著《历代愿望》535页。

注7：圣经虽讲到耶稣是独生的、首生的，说到祂出生的日子，但这并不否认祂的神性与祂的永存性。“独生”一词（约1:14；1:18；3:16；约壹4:9），译自希腊文Monogenes，圣经对此字的用法，其意义从“唯一”、“独一无二”，至描写一种特别的关系，而非指时间中所发生的事。例如以撒，他虽不是亚伯拉罕的独生子，却被称为亚伯拉罕的独生子，他甚至不是亚伯拉罕首生的（创16:16；21:1-21；25:1-6）。但以撒是个独特的儿子，这类儿子，只有他这一个，是蒙拣选继承亚伯拉罕的。“耶稣基督，这位先存的上帝、创造时的道，在祂成为肉身时，以某种独特的意义来说，上帝儿子──是独生的，意义即在此。此类之中，只有祂一个。祂的存在、祂的生命，在许多方面都是独特的。人间没有一个孩子像祂那样能与上帝有那样深的关系，或有祂那样的作为。因此，“独生”一词描写了父上帝与子耶稣基督是上帝的两个不同的位格。这是在救赎计划中属于基督神人的复合位格的（圣经翻译难题委员会编《圣经翻译难题》202页）。同样的，当耶稣被称为“首生的”时（来1:6；罗8:29；西1:15,18；启1:5），也不是指时间。它乃是强调重要性或优先性（参阅来12:23）。在希伯来文化中，长子领受家中的特权。这样，耶稣──作为人类的长子，就赢回人类所失去的一切特权。祂成为新的亚当、新的长子，或人类的头。圣经讲到耶稣的生日，是基于“独生”及“首生”同样的观念。那弥赛亚的预言：“你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:7）乃是指耶稣成为肉身（来1:6）、复活（徒13:33,30），或登基（来1:3,5）。

注8：在希腊文法书上可找到更多的证据：（1）“主”前无定冠词。七十士译本翻YHWH为“主”，但无定冠词。在新约圣经中常常会发现，无定冠词的“主”是指上帝（例：太7:21；8:2,6,25）。（2）单数冠词形容两个名词，如在下面的经文中，描写基督也是上帝：“等候至大的上帝，和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（多2:13）；“因我们的上帝和救主耶稣基督之义”（彼后1:1）。（3）当有两个名词，第二个为所有格而无定冠词时，其一的素质可归于另一个。这样，以同样的方式，罗1:17,18讲到“上帝的义”与“上帝的忿怒”，所以耶稣被描写为“上帝的儿子”（路1:35）。

注9：怀爱伦著：“真实的羊会答应牧人的呼声”（1893《时兆》54页）。

注10：怀爱伦著：《先祖与先知》2页。

注11：这些话常为基督复临安息日会所引用，以描写耶稣对人类的认同。但是他们从未以此表示，祂在任何方面有罪。自始至终教会的立场，都是高举主耶稣基督是绝对无罪的。

注12：基督取了祂同时代人“身心双方面同样脆弱的性质”（怀爱伦1885年2月10日版《评阅宣报》81页），一种在体力、智力及道德价值上都减弱了的心性。但是并非道德败坏，而是完全无罪。（怀爱伦文，1902，12，3版《时兆》，参阅《历代愿望》45页）。

注13：Henry Melvill在其证道词中用“无邪的软弱”一词，指饥饿、疼痛、悲哀等。他称这种堕落前及堕落后对基督人性的看法为正统的看法（Sermons by Henry Melvill）。

注14：《基督复临安息日会参考文库》卷7第426页，卷5第1128,1129页，怀氏演示文稿1895年第8号。

注15：《基督复临安息日会参考文库》卷7第927页，怀爱伦注。

注16：Brooke F. Wescott著《希伯来书》86页。

注17：F. F. Bruce著《希伯来书注释》85,86页。

注18：怀爱伦著“基督的试探”（《评阅宣报》1875，4，1）。

注19：Philip Schaff著《The Person of Christ》35,36页。

注20：Kar Ulman著《An Apoloaetic View of the Sinless Character of Jesus》。

注21：怀爱伦著“在客西马尼园中”（1897，12，9《时兆》，参阅《历代愿望》262,263页）。

注22：《基督复临安息日会参考文库》卷5第1128,1129页。在怀氏时代，“倾向”一词具有以下定义：自然的喜好、偏爱。怀爱伦喜爱的作家Henry Melvill写道：“祂虽然取了人性及其无邪的软弱，但未取其罪恶的倾向。在此神施行干预。圣灵荫庇了这位处女，让软弱可以从她而得，但恶被禁止。这样就造成虽然可以有忧伤与受苦的人性，但仍然无瑕疵、无玷污；虽有泪痕，但无污点；虽不能免于受苦，但不愿使他人不舒服；经常在人为的贫困之中，却与造成贫困的原因毫无关联。”见Tim Poirier著《怀爱伦的基督论及其参考书之比较》。

注23：怀爱伦著“基督的试探”（1887，10，13《评阅宣报》，《基督复临安息日会参考文库》卷7第904页）。