到底有没有上帝

　　在髑髅地，几乎所有的人都拒绝了耶稣。只有少数人认识祂真正是谁。……其中有临死的强盗称祂为主（路23:42），还有那位罗马的兵丁说：“这人真是上帝的儿子。”（可15:39）

　　“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。”（约1:11）约翰写这句话时，心中所想的不仅是十字架下的人，甚至不仅是以色列人，而是每个世代活过的人。整个人类，除了少数人，都像十字架下粗暴的群众一样，未能在耶稣的身上认出祂是他们的上帝并他们的救主。这是人类最重大最可悲的失败，显示出人类根本缺乏对上帝的认识。

一、对上帝的知识

　　许多理论试图解释上帝，也有许多赞成与反对上帝存在的争议，这显示出人类的智能无法穿越神圣的领域。单靠人的智能要想知道上帝的事，就有如用放大镜研究星座一样。因此，上帝的智慧是一种“隐藏的智慧”（林前2:7）。对人类来说，上帝是奥秘。保罗写道：“这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”（林前2:8）

　　圣经中一个最基本的命令是：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的上帝。”（太22:37；申6:5）我们不可能爱一个我们完全不认识的人，但是我们又不能借着探索而测透上帝的深奥（伯11:7）。那么，我们如何能认识这位创造主并且爱祂呢？

1.可以认识上帝

　　上帝知道人的困境，凭着祂的怜悯与爱，借着圣经与我们接触。这显示出“基督教并非人类追寻上帝的记录，而是上帝启示祂自己并祂对人类旨意的产品。”（注1）这项自我启示，乃是为了跨越介于一个悖逆的世界与一位爱人的上帝之间的鸿沟而设计的。

　　上帝最伟大的爱，借着祂最高的启示，和祂的儿子耶稣基督显示出来。借着耶稣，我们可以认识父。正如约翰所说：“上帝的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的。”（约壹5:20）

　　耶稣也说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（约17:3）

　　这就是福音。虽然人类不可能完全认识上帝，但是圣经提供给我们关于上帝的实用知识，足以让我们进入与祂之间能使我们得救的关系中。

2.获得有关上帝的知识

　　有关上帝的知识不像其它的知识，它不但关乎头脑也关乎我们的心灵；它不仅涉及我们的智力，更关系到我们全人。必须乐于接受圣灵，并乐于遵行上帝的旨意（约7:17；参阅太11:27）。耶稣说：“清心的人有福了！因为他们必得见上帝。”（太5:8）

　　因此，不信的人不能了解上帝。保罗说：“智慧人在哪里？文士在哪？这世上的辩士在哪？上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐于用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是上帝的智慧了。”（林前1:20,21）

　　我们从圣经中学习认识上帝的方式，与我们获得其它知识的方式有别。我们不能将自己置于上帝之上，视上帝为物体而以定性定量的方式分析。我们在寻求上帝的知识时，必须顺服在祂自我启示的权威──圣经之下。因为圣经是它自己的解释者，我们必须顺服它所提供的原则与方法。若无圣经的指导原则，我们就无法认识上帝。

　　在耶稣时代，为何这么多人未能从耶稣的身上看见上帝的自我启示呢？因为他们拒绝圣灵借着圣经的引导。他们误解了上帝的信息，将他们的救主钉在十字架上。他们的问题不在于缺少智慧，是封闭的心使他们的心思昏暗，因此造成了永远的丧亡。

二、上帝的存在

　　上帝存在的证据有两个主要的来源，就是圣经和大自然。

1.创造的证据

　　人人都可以从大自然及人类的经验中认识上帝。大卫写道：“诸天述说上帝的荣耀；穹苍传扬祂的手段。”（诗19:1）约翰说，上帝的启示包括大自然在内，可以照亮每一个人（约1:9）。保罗说：“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得。”（罗1:20）

　　人类的行为也证明上帝的存在。在雅典所敬拜的“未识之神”中，保罗看到对上帝信仰的证据。他说：“你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。”（徒17:23）保罗也说，非基督徒的行为是他们良心的见证，并且显明上帝的律法写在他们心上（罗2:14,15）。即使在那些没有圣经的人中间，也有这种对上帝存在的直觉。上帝的一般性启示，引起不少有关上帝存在的传统理性辩论（注2）。

2.圣经的证据

　　圣经并未证明上帝的存在，而是认为祂已经存在。圣经开宗明义说：“起初上帝创造天地。”（创1:1）圣经描写上帝是创造主、宇宙的维持者、一切受造之物的统治者。上帝借创造所赐的启示如此有力，使无神论毫无借口。无神论的兴起，不过是出于压制上帝的真理，或是拒绝承认上帝存在之证据的动机（诗14:1；罗1:18-22,28）。

　　已有足够的证据可使每一个真诚寻求上帝真理的人信服。但是信心却是一个先决条件，因为“人非有信，就不能得上帝的喜悦，因为到上帝面前来的人，必须信有上帝，且信祂赏赐那寻求祂的人。”（来11:6）

　　但是对上帝的信心却不是盲目而有的，而是以从圣经及大自然的启示中找到足够的证据为基础的。

三、圣经的上帝

　　圣经借着启示上帝的名、祂的作为及属性，启示了上帝的基本品德。

1.上帝的名

　　在写圣经的时代，名字是重要的，今天在东方及近东一带仍然如此。在那些地方，一个人的名字可以显出那人的品格、他的真性情与身分。上帝名字的重要性在于显示出祂的性情、品格及德性，这在祂所发出的命令中表露无遗：“不可妄称耶和华你上帝的名”。（出20:7）大卫歌颂说：“歌颂耶和华至高者的名！”（诗7:17）“祂的名圣而可畏！”（诗111:9）“愿这些都赞美耶和华的名，因为独有祂的名被尊崇。”（诗148:13）

　　希伯来原文的名字：“EL”及“ELOHIM”（上帝），显露了上帝神圣的大能。它们描写上帝是强有力的一位，是创造的上帝（创1:1；出20:2；申9:4）。“ELYON”（至高者）与“EL ELYON”（至高者上帝），则注重祂崇高的地位（创14:18-20；赛14:14）。“ADONAI”（主）描写上帝是全能的统治者（赛6:1；诗35:23）。这些名字都强调上帝的荣美及高超的品格。

　　一些其它的名字，显示出上帝乐意与人建立关系：“SHADDAI”（全能者）与“EL SHADDAI”（全能者上帝），描写了一位全能的上帝，祂是安慰与福气的源头（出6:3；诗91:1）。被译为“耶和华”或“主”的“YAHWEH”（注3），强调了上帝立约的信实与恩典（出15:2,3；何12:5,6）。出3:14耶和华描写自己说“我是自有永有的”，显示祂与祂子民之间不变的关系。有时候，上帝甚至更亲密地称自己为“父”（申32:6；赛63:16；耶31:9；玛2:10），而称以色列为“我的儿子，我的长子”（出4:22；申32:19）。

　　除了父之外，新约圣经中上帝的名字，与旧约圣经中上帝的名字具有同样的意义。在新约圣经中，耶稣用“父”使我们与上帝之间进入更亲密、更个人的关系（太6:9；可14:36；罗8:15；加4:6）。

2.上帝的作为

　　圣经作者用在描写上帝作为上的时间，比用在描写上帝本身的多。祂被称为创造主（创1:1；诗24:1,2），宇宙的维持者（来1:3），救主与救赎主（申5:6；林后5:19），肩负着人类最终命运的重担。祂定计划（赛46:11）、说预言（赛46:10）、赐应许（彼后3:9；申15:6）。祂赦免罪孽（出34:7），因此配受我们的崇拜（启14:6,7）。最终，圣经启示上帝是统治者，是“不能朽坏、不能看见，永世的君王，独一的上帝。”（提前1:17）。祂的作为，证实了祂是一位有位格的上帝。

3.上帝的属性

　　圣经的作者借着有关上帝神圣属性的证言，提供了更多有关上帝本质的资料。

　　上帝具有不可转移的属性，包括那未赐给受造者之神性各方面。上帝是自我存在的，因为祂“在自己有生命”（约5:26）。祂在意旨与权能上独立（弗1:5；诗115:3）。祂无所不知，一切全都知道（伯37:16；诗139:1-18；147:5；约壹3:20），因为祂是阿拉法，又是俄梅戛，从起初就知道末后（赛46:9-11）。

　　上帝无所不在，超越一切空间（诗139:7-12；来4:13），但在每一处都有祂完全的临格。祂是永活的（诗90:2；启1:8），超越时间的限制，但每时每刻，也都有祂完全的临格。

　　上帝是全能的，祂无所不能。在祂凡事都能，这就向我们保证，祂的旨意祂都能成就（但4:17,25,35；太19:26；启19:6）。祂是不改变的，因为祂是完全的。祂说：“我耶和华是不改变的。”（玛3:6；诗33:11；雅1:17）这些属性既然为上帝下了定义，它们就是无法改变的了。

　　上帝的可改变的属性，乃是发自祂对人类的爱与关切，其中包括爱（罗5:8）、恩典（罗3:24）、慈怜（诗145:9）、忍耐（彼后3:15）、圣洁（诗99:9）、公义（拉9:15；约17:25）、公正（启22:12）、真实（约壹5:20）。这些恩赐只能随着赐恩者而临到。

四、上帝的统治

　　圣经清楚地教导关于上帝的统治，“他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手。”（但4:35）“你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”（启4:11）“耶和华在天上，在地下，在海中，……都随自己的意旨而行。”（诗135:6）因此所罗门能说：“王的心在耶和华手中，好象陇沟的水，随意流转。”（箴21:1）保罗认识到上帝的统治，就说：“上帝若许我，我要回到你们这里。”（徒18:21；罗15:32）而雅各则警告说：“你们只当说，主若愿意，……。”（雅4:15）

1.预定与人的自由

　　圣经清楚地启示上帝完全掌管世界，但祂“预定”人要“效法他儿子的模样”（罗8:29,30），被收纳作祂的儿女，并承受产业（弗1:4,5,11）。这样的统治，对人的自由有什么意义呢？

　　动词“预定”，意为“预先决定”。有人认为，这些经文教导人：上帝不管人自己的选择而武断地拣选了一些人得救，却让另一些人受刑。但是根据这些经文的上下文可知，保罗并没有说上帝任意地排斥人。

　　这些经文的重点，是要将所有的人包括在内。圣经清楚地说，上帝“愿意万人得救，明白真道。”（提前2:4）祂“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3:9）没有证据表明，上帝已经命定某些人必须丧亡。这样的命定，无疑否定了耶稣在髑髅地是为每一个人舍命的事实。“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”经文中“一切”的意思，就是任何人都可以得救。

　　人的自由意志，在个人命运上是个决定性的因素。这清楚地显明在上帝不断地讲顺从及悖逆的后果，又呼吁罪人选择顺从和生命（申30:19；书24:15；赛1:16,20；启22:17），同时也显明在信徒虽然曾一度是恩典的领受者，但仍可能因堕落而丧亡的事实上（林前9:27；加5:4；来6:4-6，10:29）。……

　　“上帝可能预先见到人将要作的选择，但是祂的预知并不决定人的选择将如何。……圣经的预定，包括在上帝有效的旨意中，就是一切选择相信基督的人都必得救。”（约1:12；弗1:4-10）（注4）

　　那么，圣经说上帝爱雅各而恶以扫（罗9:13），并说祂曾使法老的心刚硬，又是什么意思呢（罗9:15,16,17,18；出9:16；4:21）？从这些经文的上下文可以看出，保罗在此所关心的是使命而非救恩。人人都可以获得救恩，但是上帝拣选某些人担任特别的任务。雅各与以扫都有同等得救的机会，但是上帝不拣选以扫而拣选雅各，作为传给世人救恩信息的信道。上帝将祂的统治权运用在祂的圣工策略上。

　　当圣经说上帝使法老的心刚硬，只是说上帝所作的，只是容让而已（参出4:21“使”后小字注为“任凭”），并非祂的命令。法老对上帝呼召的消极响应，实际上反而显明了上帝尊重他选择的自由。

2.预知与人的自由

　　有人相信，上帝与人建立关系时，在人尚未作选择时，并不预先知道人会作何选择。他们认为，上帝虽然知道某些未来的事，如复临、千禧年、地球的复兴等，但是对于谁会得救却毫无所知。他们以为，上帝若知道从永恒到永恒中所发生的每一件事，上帝与人之间活泼的关系就会危险。有人又说，祂若从起初知道末后，就必厌烦。

　　上帝虽然知道个人将要做的选择，却不会对他们实际的选择加以干预。正如历史学家知道人过去所做的，却不会干预他们所做的一样。又如照相机记录下一个景象，却不改变实际的景象一般。预知看到了未来，但并不改变它。上帝的预知绝不妨碍人的自由。

五、上帝三位间的特性

　　上帝只有一位吗？基督与圣灵呢？

1.上帝的合一

　　与周围的邻国不同，以色列只有一个神（申4:35:6:4；赛45:5；亚14:9）。新约圣经也同样强调上帝为独一的神（可12:29-32；约17:3；林前8:4-6；弗4:4-6；提前2:5）。这种对一神的强调，和认为上帝有三位──父、子、圣灵的观念，并不互相矛盾，反而更坚持绝无多神之意。

2.上帝有多个位格

　　旧约圣经虽未明白地教导人说上帝是三位，却暗示上帝有多个位格。有时候上帝用复数代名词讲自己，如：“我们要照我们的形像，按着我们的样式造人。”（创1:26）“那人已经与我们相似”（创3:22），“我们下去”（创11:7）。有时候，上帝的使者说是上帝。耶和华的使者向摩西显现时说：“我是你父亲的上帝，是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。”（出3:6）

　　有些经文将上帝与上帝的灵加以区别。在创世的故事中，“上帝的灵运行在水面上”（创1:2）。有些经文不仅讲到圣灵，也提到有第三位参与上帝的救赎工作：“现在，主耶和华（父）差遣我（上帝的儿子）和他的灵（圣灵）来。”（赛48:16）“我（父）已将我的灵赐给他（弥赛亚），他必将公理传给外邦。”（赛42:1）

3.上帝各位格的关系

　　基督第一次降临，使我们对三一真神有了更清楚的了解。约翰福音显示，上帝包含了父上帝（见本书第3章），子上帝（第4章）与圣灵上帝（第5章），是同时永恒存在，彼此有着独特神秘关系之三位的联合。

　　(1)爱的关系

　　当基督喊着说：“我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？”（可15:34）祂乃是忍受因罪造成的与父隔绝的痛苦。罪破坏了人与上帝之间原有的关系（创3:6-10；赛59:2）。在祂临终的时刻，这位无罪的耶稣为我们成为罪。祂代替了我们，担当了我们的罪，经历了与上帝隔绝的苦楚，那本是我们的命运──结果是死亡。

　　罪人永远不能了解耶稣的死对上帝意味着什么。祂从永恒就与父并圣灵同在。祂们在永远的共存中无私地彼此相爱。在永恒的岁月里，祂们之间显示了绝对、完全的彼此相爱。“上帝就是爱”（约壹4:8），那就是说上帝三位中的每一位都是为了其它两位而活，使祂们都经历了完全的满足与幸福。

　　林前13章中有爱的定义。有人或会奇怪，恒久忍耐如何用在上帝身上？祂们爱的关系是完美的。最先需要忍耐的是对待背叛的天使，以后则需用忍耐对待顽梗的人类。

　　在上帝的三位格之间没有任何距离。三位都是神，但祂们又彼此分享祂们的权能与品德。在人的组织里，最终的权柄落在一个人手中──总统、君王或宰相手里。但在上帝，三位都有最终的权柄。

　　虽然上帝的位格不只一个，但是上帝的旨意、思想及品格却是一位。这种合一，并不抹煞父、子、圣灵乃是不同的三位。这分开的三位格，也不会破坏圣经一神的论点：父、子、圣灵乃是一位上帝。

　　(2)工作关系

　　在上帝里面存在着一种工作的制度。上帝并未使工作不必要地重复。秩序是天国的第一条定律。上帝工作是有规律的。这种秩序发自上帝三位的合一，也保持了这种合一。父作为根源，子作为中间人，圣灵作为实际的行动者或应用者。

　　上帝成为肉身，完美地表现了上帝三位格的工作关系。父赐下祂的子，基督献上自己，而圣灵使耶稣降生（约3:16；太1:18-20）。天使给马利亚的证言中，清楚指出上帝成为人的奥秘中上帝三位格的活动：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者，必称为上帝的儿子。”（路1:35）

　　基督受洗时，上帝的三位格都在场。父赐下鼓励（太3:17）；基督献上自己受洗作我们的榜样（太3:3-15）；而圣灵则使耶稣有力量（路3:21,22）。

　　耶稣在地上生活即将结束时，祂应许赐下圣灵作为导师或帮助者（约14:16）。几个小时之后，挂在十字架上的耶稣对祂的父喊着说：“我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？”（太27:46）在这救赎历史的高潮时刻，父、子、圣灵都在这幅图画中。

　　今天，父与子借着圣灵来俯就我们。耶稣说：“我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。他来了，就要为我作见证。”（约15:26）父与子差遣圣灵将基督启示给每个人。三一真神关心的担子，是将上帝及基督的知识带给每一个人（约17:3），并使耶稣的实体显现（太28:20；来13:5）。信徒蒙拣选得救，彼得说：“是照父上帝的先见……，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒。”（彼前1:2）

　　在使徒的祝福中，上帝三位格都包含在内。“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在”（林后13:14），基督列在最先。上帝与人之间的接触，过去、现在都是借耶稣基督──成为肉身的上帝。虽然三一真神的三位共同努力去拯救人，但只有耶稣曾成为人，活过、死过并成为我们的救主（约6:47；太1:21；徒4:12）。但是因为“上帝在基督里，叫世人与自己和好”（林后5:19），上帝也可以说是我们的救主（多3:4），因为祂借着救主基督救了我们（弗5:23；腓3:20；多3:6）。

　　三一真神的三位在救人的事上各自发挥不同的成效，执行不同的工作。圣灵的工作并未使基督十字架上的牺牲增加任何效用。赎罪的基督既借着圣灵被带入人的里面，那客观十字架的赎罪大工，就主观地应用在人的身上了。因此保罗讲到：“基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”（西1:27）

六、旨在拯救

　　早期教会使人受洗归入父、子、圣灵（太28:19,20）。但是既然上帝借着耶稣将爱与旨意启示与人，圣经就以耶稣为中心。祂是旧约圣经中祭祀及节期所预表的盼望。祂是那位福音书中的主角。祂就是使徒们在讲道时、著作中所宣讲的好消息──那有福的指望。旧约盼望祂的降临，新约则报告祂第一次降临，并盼望祂的复临。

　　这位在上帝与人之间作中保的基督，就这样将我们与上帝联合在一起了。耶稣是“道路、真理、生命。”（约14:6）福音是以祂为中心，不只是一种行为。它是一种关系，不仅仅是规则──因为基督教就是基督。我们在祂里面找到了一切真理与生命的中心、内涵，并与之有关的一切。

　　仰望十字架，我们就可窥见上帝的心。在那受苦的刑具上，祂倾下了对我们的爱。借着基督，上帝的爱就填满了我们痛苦空虚的心灵。耶稣挂在那里，作为上帝的礼物，作为我们的替身。在髑髅地，上帝降卑至人间的最低点来俯就我们，而这却是使我们能到达的最崇高之境。我们来到髑髅地，这是我们亲近上帝的最高之处。

　　三一真神在十字架上，将无私的心展露无遗。这是上帝对我们最完全的启示。基督成为人并为人类舍命。祂看重无私比自我生存更宝贵。在那里，祂成为我们的“公义、圣洁、救赎”（林前1:30）。我们所有的，并将来所能有的一切价值与意义，都是从祂在十字架上的牺牲而来的。

　　那唯一的真神，是十字架的神。基督向宇宙启示了上帝无穷的大爱与拯救的大能。祂启示了三一真神因为对叛逆的地球无条件的爱，竟乐意经历分离的痛苦。从这个十字架，上帝向我们发出慈爱的邀请：和好吧！“上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”（腓4:7）

注1：Gordon R. Lewis著：《Decide for Yourself》。

注2：有宇宙论的、本体论的、目的论的、人类学的，并宗教的理由。参见T. H. Jemison著《Christian Beliefs》；Richard Rice著《The Reign of God》。这些论据都不能证明上帝存在。只能显明上帝存在是有极大的可能性。至终，人对上帝存在的信仰，乃是基于信心。

注3：YAHWEH是旧约中对上帝圣名猜想的音译（出3:14,15；6:3）。希伯来原文只包括4个子音YHWH。犹太人因害怕亵渎上帝的名，不久就拒绝高声念上帝的名。他们在YHWH的地方，念Adonai一字代替。在主后第七或第八世纪，希伯来文加上元音时，当时Ｍasoretes加上了Adonai字中的元音在YHWH的子音中，这样的结合，就造成了中文译为耶和华的Jehovah。但一些钦定版之外的英文译本，则用（Yahweh）或译为“主”。参见《基督复临安息日会参考文库》。

注4：见《基督复临安息日会参考文库》。